Lettre Autographe Signée

Parsi Handwritten Lettre Autographique Indienne Signée L'inde Naoroji Furdunji


Parsi Handwritten Lettre Autographique Indienne Signée L'inde Naoroji Furdunji
Parsi Handwritten Lettre Autographique Indienne Signée L'inde Naoroji Furdunji

Parsi Handwritten Lettre Autographique Indienne Signée L'inde Naoroji Furdunji    Parsi Handwritten Lettre Autographique Indienne Signée L'inde Naoroji Furdunji

25 avril 1874; 85 route ladbroke, colline notting, london. Bien, avec des rousseurs légers.

Félicitant Fawcett pour son 'triomphant élection au Parlement'. Ce matin, le câble communiquera cette annonce très gratifiante à des millions de mon compatriote en Inde, qui se réjouiront de votre victoire, ce qui vous permettra de défendre à nouveau leur cause et de protéger leurs intérêts». Loue le noble et distingué effort de Fawcett pour promouvoir le bien-être et la prospérité de mes compatriotes. Furdoonjee est l'auteur de plusieurs ouvrages publiés à Bombay, ainsi que d'un article intitulé « The personal Bearing of Europeans in Indie to the native's », publié à Londres en 1874 par Trübner.

Il est né à bharuch et a fait ses études à Bombay, devenant professeur. Dans les années 1840, il défend le zoroastrianisme de la parsis, alors sous la pression de l'activité missionnaire chrétienne, dans la famille-i-farshid qu'il édite.

[2] Il fut fondateur de la société littéraire et scientifique de l'étudiant en 1848, avec dadabhai naoroji, bhau daji et sorabji shapurji bengali. [3] en 1851, avec le soutien de k. Kama et en compagnie d'autres parsis aux mêmes idées, il fonda le rahnumai mazdayasnan sabha, devenant son président pour le reste de sa vie. [4] comme secrétaire de l'association de droit parsi de 1855 à 1864, il travaille à la codification juridique.

Lorsque l'association Bombay a été créée en 1852, Naoroji furdunji a pris la majeure part dans la rédaction de sa pétition, faite en 1853, au parlement britannique. [6] Il a été l'un des secrétaires de l'association, avec bhau daji, dont les activités d'enquête visant à la gouvernance britannique ont provoqué l'alarme, et un retrait de l'appui de la direction de l'association au moment de la pétition. Naoroji furdunji s'est rendu trois fois en Europe, envoyé en 1873 par le sabha et l'association Bombay à London, pour témoigner devant une commission parlementaire sur les finances indiennes. [1][8] il a travaillé avec les autorités britanniques comme interprète, pour une période de 1836 avec des brûlures d'alexander, et pour le tribunal de bombardement de 1845 à 1864. Naoroji furdoonji, un réformateur parsi, a fondé l'association Bombay le 26 août 1852.

C'était la première organisation politique à assumer la présidence de la Bombay. L'objectif était d'évacuer les griefs publics aux Britanniques. Avant cela, en 1849, une association native madras similaire a été fondée à la présidence madras par gajulu lakshminarasu chetty. Ces deux organisations étaient de caractère local et ne pouvaient pas durer longtemps.

/ ou parsees (qui signifie «persian» dans la langue persienne) sont un groupe ethnoreligieux qui a migré vers le sous-continent indien de la Perse pendant la conquête musulmane de la Perse de ce 636-651; l'un de deux de ces groupes (l'autre étant l'iranis). Le zoroastrianisme est la religion ethnique du peuple parsi. Selon le qissa-i sanjan, la parsis a migré de l'empire sasanien au gujarat, où on leur a donné refuge, entre le 8ème et le 10ème siècle ce pour éviter la persécution suite à la conquête musulmane de la Perse. [5][6][7][8][9][10][11]. Au moment de la conquête musulmane de la Perse, la religion dominante de la région (qui était gouvernée par l'empire sasanien) était le zoroastrianisme.

Des Iraniens comme le babak khorramdin se sont rebellés contre les conquérants musulmans pendant près de 200 ans. [12] Pendant cette période, beaucoup d'iraniens (qui sont maintenant appelés parsis depuis la migration vers les Indes) ont choisi de préserver leur identité religieuse en fuyant de la Perse vers les Indes. "parsi" dans la langue persienne, signifie littéralement persian. [14] notez que la farsi est une arabisation du mot parsi qui est utilisé comme un endonyme de persian, et la langue persiane est parlée en iran, en afghanistan, en tadjikistan et dans d'autres anciennes régions de l'empire persian. La longue présence de la parsis en Inde les distingue de la petite communauté indienne zoroastrienne d'iranis, qui sont des arrivées beaucoup plus récentes, principalement des zoroastriens fuyant la répression de la dynastie qajar et le tumulte social et politique général de la fin du 19ème et début du 20ème siècle d'iran.

Sheth, l'ancien directeur du centre pour l'étude des sociétés en développement en Inde (csds), liste les communautés indiennes qui constituaient la classe moyenne et étaient traditionnellement "urbaines et professionnelles" suivant des professions comme les médecins, les avocats, les enseignants, les ingénieurs, etc. Immédiatement après l'indépendance en 1947. Cette liste comprenait les pandits kashmiri, les brahmins nagar du gujarat, les brahmins indiens du sud, les khatris punjabi et les kayasthas de l'Inde du nord, les chitpawans et les kkps (chandraseniya kayastha prabhus) du maharashtra, la probasi et le bhadralok bengalis, la parsis et les croûtes supérieures des communautés musulmane et chrétienne. Verma, « l'éducation était un fil conducteur qui liait cette élite panindienne » et presque tous les membres de ces communautés pouvaient lire et écrire l'anglais et étaient éduqués au-delà de l'école. En tant que communauté ethnique.

Arrivée dans le sous-continent indien. Des factions au sein de la communauté. Effet des différends relatifs au calendrier.

Questions relatives à la personne décédée. Parsi, également épelé parsee, membre d'un groupe de disciples en Inde du prophète persan zoroaster. La parsis, dont le nom signifie "persiens", est descendue des zoroastriens persiens qui ont émigré en Inde pour éviter la persécution religieuse par les musulmans. Ils vivent principalement à Mumbai et dans quelques villes et villages principalement au sud de Mumbai, mais aussi quelques minorités à proximité de karachi (pakistan) et de chennois. Il y a une importante population de parsee dans la pune aussi bien que dans le bangalore. Quelques familles de parsee résident également dans kolkata et hyderabad. Bien qu'ils ne soient pas, à proprement parler, une caste, puisqu'ils ne sont pas des arrières, ils forment une communauté bien définie. La date exacte de la migration parsi est inconnue.

Selon la tradition, la parsis s'installa d'abord à Hormuz sur le golfe persan, mais se retrouvant toujours persécutés, ils s'embarquèrent pour les Indes, arrivant au 8ème siècle. La migration peut, en fait, avoir eu lieu aussi tard que le 10ème siècle, ou dans les deux.

Ils s'installèrent d'abord à Diu à Kathiawar, mais s'installèrent bientôt au sud du gujarat, où ils restèrent pendant environ 800 ans en tant que petite communauté agricole. Le terme parsi, qui dans la langue persienne est un démanyme signifiant « habitant de pars » et donc « ethnique persian », n'est attesté dans les textes indiens zoroastriens qu'au XVIIe siècle. D'ici là, ces textes utilisent systématiquement les termes persian-origin zartoshti "zoroastrian" ou vehdin "[de] la bonne religion". Les seize shlokas du XIIe siècle, un texte sanskrit en éloge de la parse, [20] est l'utilisation la plus ancienne attestée du terme comme un identificateur pour les zoroastriens indiens. Parsis de l'Inde, c.

La première référence à la parsis dans une langue européenne est de 1322, quand un moine français, jordanus, se réfère brièvement à leur présence dans le thane et bharuch. Par la suite, le terme apparaît dans les journaux de nombreux voyageurs européens, d'abord français et portugais, puis anglais, qui ont tous utilisé une version européanisée d'un terme linguistique apparemment local. Par exemple, le médecin portugais garcia de orta a observé en 1563 qu'il y a des marchands... Dans le royaume de la cambaia (...) Nous les appelons juifs, mais ils ne le sont pas.

" dans un jugement légal du début du XXe siècle (voir auto-perceptions, ci-dessous), les juges davar et beameran ont affirmé (1909:540) que «parsi était aussi un terme utilisé en iran pour désigner les zoroastriens. [21][22] note que, de la même manière que le mot «hindu» a été utilisé par les Iraniens pour désigner n'importe qui du sous-continent indien, «parsi» a été utilisé par les Indiens pour désigner n'importe qui du plus grand iran, qu'ils soient ou non des personnes d'origine ethnique persienne. En tout état de cause, le terme «parsi» lui-même n'est «pas nécessairement une indication de l'origine iranien ou «persienne», mais plutôt un indicateur - manifeste en tant que plusieurs propriétés - de l'identité ethnique».

[23] en outre, si l'hérédité était le seul facteur dans la détermination de l'ethnicité, la parsis serait comptée comme parthians selon le qissa-i sanjan. Le terme "parseeism" ou "parsiism" est attribué à abraham hyacinthe anquetil-duperron, qui dans les années 1750, quand le mot "zoroastrianism" n'a pas encore été inventé, fait le premier rapport détaillé de la parsis et du zoroastrianisme, en supposant à tort que la parsis étaient les seuls adeptes restants de la religion.

En plus de ce qui précède, le terme « parsi » existait avant même qu'ils n'évoluent vers l'Inde. La première référence à la parsis se trouve dans l'inscription assyrienne du schistemaneser iii (environ 854-824 bc). Darius le grand (521-486 bc) établit ce fait quand il enregistre son ascendance parsi pour la postérité, "parsa parsahya puthra ariya ariyachitra", ce qui signifie, un parsi, le fils d'un parsi, un aryen, de la famille aryenne (inscription à naqsh-i-rustam, près de Persepolis, iran).

Dans les grandes lignes de l'histoire du parsi, dasturji hormazdyar dastur kayoji mirza, bombay 1987, pp. 3-4 écrit, selon le texte pahlavi de karnamak i artakhshir i papakan, l'astrologue indien se réfère à artakhshir (roi sasanien, et le fondateur de l'empire) comme khvatay parsikan'le roi de la parsis'. Hérodote et xénophon, les deux grands historiens qui ont vécu dans les troisième et quatrième siècles bc appelé les iraniens parsis. Dans l'ancienne Perse, le zoroaster a enseigné que le bien (ohrmazd) et le mal (angra mainyu) étaient des forces opposées et la bataille entre eux est plus ou moins égale. Une personne doit toujours être vigilante pour s'aligner sur les forces de la lumière. Selon l'asha ou la justice et le druj ou la méchanceté, la personne a choisi dans sa vie, ils seront jugés au pont du chinvat pour accorder le passage au paradis, harmistagan (une zone limbo) ou l'enfer par une épée. Une forme personnifiée de l'âme qui représente les actes de la personne conduit les adjugés à leur destination et ils y demeureront jusqu'à l'apocalypse finale. Après la bataille finale entre le bien et le mal, la marche de chaque âme à travers un fleuve d'épreuve de feu pour brûler leurs dross et ensemble ils reçoivent un paradis post-resurrection.

Le livre sacré zoroastrien, appelé avesta, a été écrit dans la langue avestane, qui est étroitement liée au sanskrit védique. Le qissa-i sanjan est un récit du voyage de la parsis à l'Inde de l'Iran.

Il dit qu'ils ont fui pour des raisons de liberté religieuse et ils ont été autorisés à s'installer en Inde grâce à la bonne volonté d'un prince local. Après avoir montré les nombreuses similitudes entre leur foi et les croyances locales, la communauté primitive s'est vu accorder un terrain sur lequel construire un temple du feu. Cela a donné à la communauté parsi une position assez particulière: ce sont des Indiens en termes d'appartenance nationale, de langue et d'histoire, mais pas typiquement indiens en termes de consanguinité ou d'ethnicité, de pratiques culturelles, comportementales et religieuses. Des essais généalogiques d'ADN pour déterminer la pureté de la lignée ont donné des résultats mitigés. Une étude appuie l'affirmation parsi[25] selon laquelle ils ont maintenu leurs racines persiennes en évitant le mariage avec des populations locales.

Dans l'étude de 2002 sur le chromosome y (patrilinéaire) dna de la parsis du pakistan, il a été déterminé que la parsis est génétiquement plus proche des iraniens que de leurs voisins. Une étude de 2004 dans laquelle le parsi mitochondrial dna (matrilinéaire) a été comparé à celui des iraniens et des gujaratis a déterminé que la parsis est génétiquement plus proche des gujaratis que des iraniens.

Compte tenu de l'étude de 2002, les auteurs de l'étude de 2004 ont suggéré une migration à médiation masculine des ancêtres de la population actuelle de parsis, où ils se sont mélangés avec des femelles locales... Conduisant finalement à la perte de mtdna d'origine iranienne. [27] une étude a été menée en 2017 qui a révélé que la parsis est génétiquement plus proche des iraniens néolithiques que des iraniens modernes, qui ont été témoins d'une vague d'admixture plus récente depuis le proche est et qu'il y avait 48 % de lignées mitochondriales spécifiques à l'Asie du Sud parmi les anciens échantillons, ce qui aurait pu résulter de l'assimilation des femelles locales au cours de la colonisation initiale. Parsi navjote cérémonie (rites d'admission dans la foi zoroastrienne).

La définition de qui est, et n'est pas, un parsi est une question de grande dispute au sein de la communauté zoroastrienne en Inde. Il est généralement admis qu'un parsi est une personne qui. A) descend directement des réfugiés persiens d'origine, et b) a été officiellement admis dans la religion zoroastrienne, par le biais de la cérémonie du navjote.

En ce sens, parsi est un concepteur ethno-religieux, dont la définition est de discorde entre ses membres, semblable à la discorde sur qui est un Juif dans l'Ouest. Certains membres de la communauté soutiennent en outre qu'un enfant doit avoir un père parsi pour pouvoir être introduit dans la foi, mais cette affirmation est considérée par la plupart comme une violation des principes zoroastriens de l'égalité des sexes et peut être un reste d'une ancienne définition juridique du terme parsi. Une définition juridique souvent citée du parsi est fondée sur une décision de 1909 (puisqu'elle a été annulée) qui non seulement stipulait qu'une personne ne pouvait pas devenir un parsi en se convertissant à la foi zoroastrienne, mais également noté.

La communauté parsi se compose d'une parsis qui descend des émigrants persiens d'origine et qui sont nés des deux parents zoroastriens et qui professent la religion zoroastrienne; b iranis [ici signifiant iranians, pas l'autre groupe de zoroastriens indiens] professant la religion zoroastrienne; c les enfants des pères parsi par des mères étrangères qui ont été dûment et correctement admises dans la religion. Cette définition a été renversée à plusieurs reprises. Les principes d'égalité de la constitution indienne annulent les restrictions patrilinéaires exprimées dans la troisième clause. La deuxième clause a été contestée et renversée en 1948.

[30] en appel en 1950, la décision de 1948 a été confirmée et toute la définition de 1909 a été considérée comme un dictum obiter - une opinion collatérale et non juridiquement contraignante (réaffirmée en 1966). Il y a de plus en plus de voix au sein de la communauté pour dire que si l'égalité doit effectivement être rétablie, la seule solution acceptable est de permettre à un enfant d'être initié à la foi seulement si les deux parents sont parsi.

Néanmoins, l'opinion selon laquelle la décision de 1909 est juridiquement contraignante continue de persister, même parmi les paris les mieux lus et les plus modérés. Voir aussi : liste des pays par population zoroastrienne.

La répartition géographique de la parsis moderne et ancienne. Selon le recensement des Indes de 2011, il y a 57 264 parsis en Inde.

[34][35] Selon la Commission nationale pour les minorités, il existe une «variété des causes qui sont à l'origine de ce déclin constant de la population de la communauté», dont la plus importante a été l'absence d'enfants et la migration-[36] les tendances démographiques projettent que d'ici 2020 la parsis ne sera que de 23 000. La parsis cessera alors d'être appelée une communauté et sera étiquetée « tribu ». Un cinquième de la diminution de la population est attribuable à la migration. [38] un taux de natalité plus lent que le taux de mortalité représente le reste: à partir de 2001, la parsis de plus de 60 ans représente 31 % de la collectivité. Seuls 4,7 % de la communauté parsi ont moins de 6 ans, soit 7 naissances par an pour 1 000 personnes.

[39] Des préoccupations ont été soulevées ces dernières années au sujet de la diminution rapide de la population de la communauté parsi en Inde. En 2001, le rapport hommes/femmes était de 1 000 hommes pour 1 050 femmes (contre 1024 en 1991), principalement en raison de l'âge médian élevé de la population (les femmes âgées sont plus fréquentes que les hommes âgés). En 2001, la moyenne nationale était de 1 000 hommes à 933 femmes. En 2001, le taux d'alphabétisation était de 97,9 %, soit le taux le plus élevé de toute communauté indienne (la moyenne nationale était de 64,8 %).

96,1 % des parsis résident dans les zones urbaines (la moyenne nationale est de 27,8 %). Dans la plus grande région de Bombay, où la densité de parsis est la plus élevée, environ 10 % des parsis femelles et environ 20 % des parsis mâles ne se marient pas. Selon le qissa-i sanjan, le seul compte-rendu existant des premières années de réfugiés zoroastriens en Inde a composé au moins six siècles après leur date d'arrivée provisoire, le premier groupe d'immigrants est originaire du plus grand khorasan. [5] cette région historique de l'Asie centrale est en partie dans le nord-est de l'Iran, où elle constitue la province moderne de Khorasan, une partie de l'Afghanistan occidental/nord, et en partie dans trois républiques d'Asie centrale, à savoir le tadjikistan, le turkmenistan et l'uzbekistan. Selon la qissa, les immigrés ont été autorisés à rester par le chef local, jadi rana, à la condition qu'ils adoptent la langue locale (gujarati) et que leurs femmes adoptent la tenue locale (le sari).

[42] les réfugiés acceptèrent les conditions et fondèrent l'établissement de Sanjan, qui aurait été nommé d'après la ville d'origine (sanjan, près de Merv, turkmenistan moderne). [5] Ce premier groupe a été suivi par un deuxième groupe du plus grand khorasan dans les cinq ans suivant le premier, et cette fois ayant des instruments religieux avec eux (l'alat).

En plus de ces khorasanis ou kohistanis "mountain folk", comme les deux premiers groupes auraient été initialement appelés, [43] au moins un autre groupe serait venu par terre de sari, iran. Carte de l'empire sasanien et des régions environnantes à la veille de la conquête musulmane de la Perse. Bien que le groupe de Sanjan ait été les premiers colons permanents, la date précise de leur arrivée est une question de conjecture. Toutes les estimations sont basées sur la qissa, qui est vague ou contradictoire par rapport à certaines périodes écoulées. Par conséquent, trois dates possibles - 716, 765 et 936 - ont été proposées comme année d'atterrissage, et le désaccord a été la cause de beaucoup d'une bataille intense... [45] puisque les dates ne sont pas spécifiquement mentionnées dans les textes de parsi avant le 18ème siècle, toute date d'arrivée est une question de spéculation. L'importance de la qissa n'est en tout cas pas tant dans sa reconstruction des événements que dans sa représentation de la parsis - dans la manière dont ils sont venus à se percevoir - et dans leur relation à la culture dominante. En tant que tel, le texte joue un rôle crucial dans la formation de l'identité parsi. Mais, même si l'on arrive à la conclusion que la chronique basée sur la transmission verbale n'est pas plus qu'une légende, elle demeure sans aucun doute un document extrêmement informatif pour la lecture de l'historiographie. Les sanjan zoroastriens n'étaient certainement pas les premiers zoroastriens du sous-continent. [Citation nécessaire] sindh touchant balochistan, la périphérie la plus orientale du monde iranien, aussi avait été une fois sous l'administration côtière de l'empire sasanien (226-651), qui a par conséquent maintenu des avant-postes là.

[Citation nécessaire] même après la perte de sindh, les iraniens ont continué à jouer un rôle majeur dans les liens commerciaux entre l'est et l'ouest. [Citation nécessaire] l'historiographe arabe al-masudi du 9ème siècle note brièvement les zoroastriens avec des temples de feu en al-hind et en al-sindh. [47] il y a des preuves de parsis individuels résidant dans le sindh aux dixième et douzième siècles, mais la communauté moderne actuelle est supposée dater de l'arrivée britannique dans le sindh.

[48] d'ailleurs, pour les Iraniens, les ports du gijarat étaient situés sur les routes maritimes qui complétaient la route de la soie terrestre et il y avait des relations commerciales étendues entre les deux régions. Le contact entre les Iraniens et les Indiens était déjà bien établi avant l'ère commune, et les puranas et les mahabharata utilisent le terme parasikas pour désigner les peuples à l'ouest de l'indus. Les légendes de Parsi concernant la migration de leurs ancêtres vers l'Inde dépeignent une bande de réfugiés religieux assiégés fuyant la nouvelle règle post les conquêtes musulmanes afin de préserver leur foi ancienne. [49][50][6][7][8] cependant, alors que les colonies de parsi se sont définitivement formées le long de la côte occidentale du sous-continent indien après la conquête arabe de l'iran, il n'est pas possible d'affirmer avec certitude que ces migrations ont eu lieu à la suite de persécutions religieuses contre les zoroastriens. Si la date "traditionnelle" du 8e siècle (tel que déduit de la qissa) est considérée comme valide, il faut supposer que la migration a commencé alors que le zoroastrianisme était encore la religion prédominante dans les facteurs économiques de l'Iran prédominait la décision initiale de migrer.

[49] Cela aurait été particulièrement le cas si - comme le suggère la qissa - la première parsis provenait à l'origine du nord-est i. L'Asie centrale et était auparavant dépendante du commerce de la soie.

[21] même ainsi, au XVIIe siècle, le seigneur henry, aumônier de la compagnie des Indes britanniques de l'est, a remarqué que la parsis est venue en Inde à la recherche de la "liberté de conscience" mais est arrivé simultanément comme marchands liés pour les rives des Indes, au cours du commerce et des marchandises. La qissa n'a pas grand-chose à dire sur les événements qui ont suivi l'établissement de Sanjan, et se limite à une brève note sur l'établissement du « feu de victoire » (milieu persien: atash bahram) à Sanjan et son déménagement ultérieur à navsari.

Selon dhalla, les siècles suivants furent « pleins de difficultés » (sic) avant que le zoroastrianisme « n'atteigne une véritable place en Inde et n'obtient pour ses adhérents certains moyens de subsistance dans ce nouveau pays de leur adoption ». Deux siècles après leur atterrissage, la parsis a commencé à s'installer dans d'autres parties du gijarat, ce qui a conduit à des difficultés à définir les limites de la juridiction sacerdotale. [52] ces problèmes ont été résolus en 1290 par la division du gujarat en cinq panthaks (districts), chacun sous la juridiction d'une famille sacerdotale et de leurs descendants. En 1742, en raison de la persistance des différends au sujet de la compétence sur l'atash bahram, l'incendie a été transféré à udvada, où la compétence est aujourd'hui partagée en rotation entre les cinq familles panthaks. Les inscriptions dans les grottes de kanheri près de Mumbai suggèrent qu'au moins jusqu'au début du XIe siècle, le persien moyen était encore la langue littéraire du sacerdoce héréditaire zoroastrien. Néanmoins, à part les inscriptions qissa et kanheri, il y a peu de preuves de la parsis jusqu'au XIIe et XIIIe siècle, quand « magistralement »[53] les traductions et transcriptions sanskrit de l'Avesta et ses commentaires ont commencé à être préparés. De ces traductions dhalla en déduit que « les études religieuses ont été poursuivies avec beaucoup de zèle à cette période » et que le commandement du moyen persien et sanskrit parmi les clercs « était d'un ordre supérieur ». Du 13ème siècle à la fin du 16ème siècle, les prêtres zoroastriens du gujarat ont envoyé (en tout) vingt-deux demandes d'orientation religieuse à leurs co-religionnistes en Iran, probablement parce qu'ils considéraient les zoroastriens iranien « mieux informés sur les questions religieuses qu'eux-mêmes, et ont dû préserver la tradition ancienne plus fidèlement qu'eux-mêmes ». D'un point de vue superficiel du 21ème siècle, certains de ces ihoters ("questions") sont remarquablement triviaux - par exemple, ribayat 376: si l'encre préparée par un non-zoroastrien est appropriée pour copier des textes en langue avestan - mais ils fournissent un aperçu discernant des craintes et des angoisses des premiers zoroastriens modernes. Ainsi, la question de l'encre est symptomatique de la peur de l'assimilation et de la perte d'identité, un thème qui domine les questions posées et continue d'être un problème au XXIe siècle.

Ainsi aussi la question de la conversion des juddins (non-zoroastriens) en zoroastrianisme, à laquelle la réponse (r237, r238) était: acceptable, même méritoire. Néanmoins, l'état précaire dans lequel ils ont vécu pendant une période considérable les rendait impraticables pour eux de maintenir leur ancien zèle prosélytisant. La peur instinctive de la désintégration et de l'absorption dans les immenses multitudes parmi lesquelles ils vivaient a créé en eux un esprit d'exclusivité et un fort désir de préserver les caractéristiques raciales et distinctives de leur communauté.

Vivant dans une atmosphère surchargée du système de castes hindou, ils ont estimé que leur propre sécurité consistait à encercler leur pli par des barrières rigides de castes. [56] même ainsi, à un moment donné (peut-être peu après leur arrivée en Inde), les zoroastriens - peut-être en déterminant que la stratification sociale qu'ils avaient apportée avec eux était insoutenable dans la petite communauté - ont fait disparaître tout sauf le sacerdoce héréditaire (appelé l'asronih dans le sassanid iran).

Les autres domaines - les (r)atheshtarih (nobilité, soldats et fonctionnaires), les vasteryoshih (agriculteurs et bergers), les hukokshih (artisans et ouvriers) - ont été repliés dans une classe globale aujourd'hui connue sous le nom de behdini ("suivants de daena", pour laquelle la "bonne religion" est une traduction). Ce changement aurait des conséquences considérables. D'une part, il a ouvert le pool génétique dans une certaine mesure puisque, jusqu'alors, les mariages interclasses étaient extrêmement rares (ce qui resterait un problème pour le sacerdoce jusqu'au 20ème siècle).

Pour un autre, il a supprimé les limites selon les lignes professionnelles, un facteur qui attachait la parsis aux autorités coloniales britanniques des XVIIIe et XIXe siècles qui avaient peu de patience pour les complications imprévisibles du système de castes hindou (comme quand un commis d'une caste ne s'occupait pas d'un commis d'une autre caste). Suite au traité commercial du début du XVIIe siècle entre l'empereur mughal jahangir et les james i de l'Angleterre, la compagnie indienne de l'est a obtenu les droits exclusifs de résider et de construire des usines dans l'île et d'autres régions. Beaucoup de parsis, qui, jusqu'alors, vivaient dans des communautés agricoles à travers le gujarat, se sont installés dans les colonies de gestion anglaise pour prendre les nouveaux emplois offerts. En 1668, la compagnie anglaise de l'Inde orientale loue les sept îles de bombardement de charles ii de l'Angleterre.

La compagnie a trouvé le port profond sur la côte est des îles comme idéal pour installer leur premier port dans le sous-continent, et en 1687, ils ont transféré leur siège de sourat à la colonie naissante. La parsis suivit et commença bientôt à occuper des postes de confiance en rapport avec le gouvernement et les travaux publics. Là où l'alphabétisation était auparavant le domaine exclusif du sacerdoce, à l'époque du raj britannique, les écoles britanniques en Inde fournissaient aux jeunes parsi nouveaux les moyens non seulement d'apprendre à lire et à écrire, mais aussi d'être éduqués dans le sens plus large du terme et de se familiariser avec les quirks de l'établissement britannique. Ces capacités étaient d'une grande utilité pour la parsis puisqu'elles leur permettaient de "se présenter comme des Britanniques ", ce qu'ils faisaient "plus diligemment et plus efficacement que n'importe quelle autre communauté asiatique du Sud ".

[58] tandis que les Britanniques voyaient les autres indiens « comme passifs, ignorants, irrationnels, soumis à l'extérieur, mais intérieurement craignant », [59] la parsis était considérée comme ayant les traits que les autorités coloniales tendaient à s'attribuer. Johan albrecht de mandelslo (1638) les a vus comme "diligeants", "conscients", et "tueux" dans leurs activités mercantiles. Des observations similaires seraient faites par James Mackintosh, enregistreur de bombardement de 1804 à 1811, qui a noté que « les parsées sont un petit reste de l'une des nations les plus puissantes du monde antique, qui, s'envolant de la persécution vers les Indes, ont été pendant de nombreux âges perdus dans l'obscurité et la pauvreté, jusqu'à ce qu'ils rencontrent un gouvernement juste sous lequel ils se sont rapidement levés pour être l'un des corps mercantiles les plus populaires en Asie ». L'un d'eux était un agent entreprenant nommé rustom maneck.

En 1702, Maneck, qui avait probablement déjà amassé une fortune sous le néerlandais et le portugais, fut nommé premier courtier de la compagnie de l'Inde de l'Est (acquérant le nom de "seth" dans le processus), et dans les années suivantes "il et ses associés parsi élargissaient les horizons professionnels et financiers de la communauté de parsi plus grande". [61] Ainsi, au milieu du XVIIIe siècle, les maisons de courtage de la présidence de la bombe étaient presque toutes entre les mains de parsi.

" "actives, robustes, prudentes et persévérantes, elles constituent aujourd'hui une partie très précieuse des sujets de l'entreprise sur les rives occidentales du hindustan où elles sont très appréciées. Il s'agissait principalement de bois, de soie, de coton et d'opium. Par exemple, jamsetjee jejeebhoy a acquis la plus grande partie de sa richesse par le commerce du coton et de l'opium[62] progressivement certaines familles ont acquis la richesse et l'importance sorabji, modi, cama, wadia, jeejeebhoy, readymoney, dayseth, petit, patel, mehta, allbless, tata, etc. , dont beaucoup seraient notés pour leur participation à la vie publique de la ville, et pour leurs diverses entreprises éducatives, industrielles et caritatives. Grâce à sa grande taille, Maneck a contribué à établir l'infrastructure nécessaire pour que la parsis s'installe à la bombe et, ce faisant, a « établi la bombe comme centre principal de la parsi habitation et des travaux dans les années 1720 ». [61] à la suite de l'isolement politique et économique de la sourate dans les années 1720 et 1730, qui résultait de troubles entre les autorités mughales (supérieures) et les marathas de plus en plus dominantes, un certain nombre de familles parsi de surat ont migré vers la nouvelle ville.

Alors qu'en 1700 « moins d'une poignée d'individus apparaissent comme des marchands dans n'importe quel registre; vers le milieu du siècle, la parsis engagée dans le commerce constituait l'un des groupes commerciaux importants dans les bombardements ». [65] La générosité de maneck est d'ailleurs aussi le premier exemple documenté de philanthropie parsi. En 1689, l'aumônier de l'Église, John Ovington, rapporta qu'en surat la famille aidait les pauvres et qu'elle était prête à assurer la subsistance et le confort de ceux qui le désiraient. Leur bonté universelle, soit en employant ceux qui sont prêts et capables de travailler, soit en accordant une charité abondante assaisonnée à ceux qui sont infirmes et misérables, ne laissent aucun homme sans secours, ni ne souffrent d'un mendiant dans toute leur tribu.

"parsis of bombay" une gravure en bois, ca. En 1728, le fils aîné de routom naorooz (plus tard naorojee) fonda le bombay parsi panchayat (dans le sens d'un instrument d'auto-gouvernance et non dans le sens de la confiance qu'il est aujourd'hui) pour aider la parsis nouvellement arrivée en matière religieuse, sociale, juridique et financière. En utilisant leurs vastes ressources, la famille maneck seth a donné son temps, son énergie et des ressources financières non négligeables à la communauté parsi, de sorte qu'au milieu du 18ème siècle, le panchayat était le moyen accepté pour parsis pour faire face aux exigences de la vie urbaine et l'instrument reconnu pour réglementer les affaires de la communauté.

[67] Néanmoins, en 1838, le panchayat est attaqué pour irrégularité et népotisme. En 1855, l'époque des bombardements constata que le panchayat était totalement dépourvu de l'autorité morale ou juridique pour faire respecter ses statuts (les bundobusts ou codes de conduite) et le conseil cessa bientôt d'être considéré comme représentatif de la communauté.

[68] À la suite d'une décision rendue en juillet 1856 par le comité judiciaire du conseil privé selon laquelle il n'avait pas compétence sur la parsis en matière de mariage et de divorce, le panchayat fut réduit à un peu plus qu'une « cour matrimoniale parsi » reconnue par le gouvernement. Bien que le panchayat finirait par être rétabli en tant qu'administrateur de la propriété communautaire, il a finalement cessé d'être un instrument d'auto-gouvernance. À peu près en même temps que le rôle du panchayat était en déclin, un certain nombre d'autres institutions sont apparues qui remplaceraient le rôle du panchayat en contribuant au sentiment de cohésion sociale que la communauté cherchait désespérément. Au milieu du XIXe siècle, la parsis était très consciente que leur nombre diminuait et considérait l'éducation comme une solution possible au problème.

En 1842, jamsetjee jejeebhoy établit le fonds parsi bienveillance dans le but d'améliorer, par l'éducation, l'état de la parsis appauvrie qui vit encore dans la surat et ses environs. En 1849, la parsis établit leur première école (co-éducative, qui était une nouveauté à l'époque, mais qui sera bientôt divisée en écoles séparées pour les garçons et les filles) et le mouvement éducatif s'accélère. Le nombre d'écoles parsi s'est multiplié, mais d'autres écoles et collèges y ont également participé librement.

[70] accompagné d'une meilleure éducation et d'une meilleure cohésion sociale, le sens de la spécificité de la communauté s'est développé et, en 1854, dinshaw maneckji petit a fondé le fonds d'amélioration zoroastrienne persian dans le but d'améliorer les conditions de ses co-religionnistes moins fortunés en iran. Le fonds a réussi à convaincre un certain nombre de zoroastriens iranien d'émigrer vers l'Inde (où ils sont aujourd'hui connus sous le nom d'iranis) et les efforts de ses émissaires maneckji limji hataria ont peut-être contribué à obtenir une rémission de la jizya pour leurs co-religionistes en 1882. Aux XVIIIe et XIXe siècles, la parsis est apparue comme la première personne en Inde en matière d'éducation, d'industrie et de société. Ils sont venus à l'avant-garde du progrès, ont amassé de vastes fortunes, et munificentement donné de grandes sommes dans la charité.

[71] vers la fin du XIXe siècle, le nombre total de parsis dans les Indes coloniales était de 85 397, dont 48 507 vivaient dans des bombardements, ce qui représentait environ 6,7 % de la population totale de la ville, selon le recensement de 1881. [72] Ce serait la dernière fois que la parsis serait considérée comme une minorité numériquement importante dans la ville.

Néanmoins, l'héritage du XIXe siècle était un sentiment de conscience de soi en tant que communauté. Les symboles culturels typiquement parsi des XVIIe et XVIIIe siècles tels que la langue (une variante parsi de gujarati), les arts, l'artisanat et les habitudes sartorielles se sont développés en théâtre parsi, littérature, journaux, magazines et écoles.

La parsis dirige maintenant les centres médicaux communautaires, le corps ambulancier, les troupes de scoutisme, les clubs et les loges masoniques. Ils ont leurs propres fondations charitables, des terrains de logement, des institutions juridiques, des tribunaux et la gouvernance. Notre pays est l'Inde, notre nationalité est l'Inde.

Les principales composantes du zoroastrianisme pratiqué par la communauté parsi sont les notions de pureté et de pollution (nasu), d'initiation (navjot), de prières quotidiennes, de culte dans les temples du feu, de mariage, d'enterrement et de culte général. L'équilibre entre le bien et le mal est corrélé à l'idée de pureté et de pollution. La pureté est considérée comme l'essence même de la piété. Le but même de la pollution est de détruire la pureté par la mort d'un humain. Pour adhérer à la pureté, il est du devoir de la parsis de continuer à préserver la pureté dans leur corps comme Dieu les a créés.

Un prêtre zoroastrien passe toute sa vie consacrée à suivre une vie sainte. Les zoroastriens ne sont pas initiés par le baptême des enfants. Un enfant est initié dans la foi quand il est assez vieux pour entrer dans la foi comme l'enfant exige de réciter quelques prières avec le prêtre au moment de la cérémonie de navjote idéalement avant qu'ils frappent la puberté.

Bien qu'il n'y ait pas d'âge réel avant lequel un enfant doit être initié à la foi (de préférence après 7 ans), navjote ne peut pas être effectué sur un adulte. L'initiation commence par un bain rituel, puis une prière de purification spirituelle; l'enfant se transforme en pantalon pyjama blanc, un châle et une petite casquette. Après les prières d'introduction, l'enfant reçoit les objets sacrés qui sont associés au zoroastrianisme: une chemise et un cordon sacrés, sudre, et kusti. L'enfant fait alors face au prêtre principal et le feu est apporté pour représenter Dieu.

Une fois les prières terminées par le prêtre, l'initiation de l'enfant est complète et il fait maintenant partie de la communauté et de la religion. Cette section ne cite aucune source.

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Par conséquent, lorsque la réforme sociale a commencé en Inde, la communauté parsi a cessé la pratique. Toutefois, la disponibilité des mariées pose de plus en plus de problèmes. De plus en plus de femmes de la communauté parsi sont bien éduquées et, par conséquent, retardent le mariage ou ne participent pas du tout. La cérémonie de mariage commence comme l'initiation avec un bain nettoyant. La mariée et le marié voyagent ensuite au mariage dans des voitures fleuries.

Les prêtres des deux familles facilitent le mariage. Le couple commence par se faire face l'un à l'autre avec une feuille pour bloquer leur vue l'autre.

La laine est passée au-dessus des deux sept fois pour les lier ensemble. Les deux sont alors censés jeter du riz à leur partenaire symbolisant la domination.

L'élément religieux vient ensuite quand les deux sont assis côte à côte pour faire face au prêtre. Tour de silence de Parsi, bombardé. La pollution associée à la mort doit être traitée avec soin.

Une partie distincte de la maison est désignée pour abriter le cadavre pour les funérailles avant d'être enlevée. Le prêtre vient dire des prières qui sont pour la purification des péchés et pour affirmer la foi du défunt. Le feu est apporté dans la pièce et les prières commencent. Le corps est lavé et inséré propre dans un sudre et kusti. La cérémonie commence alors, et un cercle est tracé autour du corps dans lequel seuls les porteurs peuvent entrer.

Alors qu'ils se rendent au cimetière, ils marchent par paires et sont reliés par du tissu blanc. Un chien est essentiel dans le processus funéraire parce qu'il est capable de voir la mort. Le corps est emmené à la tour de la mort où les vautours se nourrissent de lui. Une fois que les os sont blanchis par le soleil, ils sont poussés dans l'ouverture circulaire au centre. Le processus de deuil dure quatre jours, et plutôt que de créer des tombes pour les morts, les organismes de bienfaisance sont établis en l'honneur de la personne. Parsi temple de feu d'ahmedabad, Inde. Les fêtes zoroastriennes ont eu lieu à l'origine à l'extérieur en plein air; les temples n'étaient pas communs avant plus tard. La plupart des temples ont été construits par de riches parsis qui avaient besoin de centres qui abritaient la pureté. Comme indiqué précédemment, le feu est considéré comme représentant la présence d'ahura mazda, et il y a deux différences distinctes pour les types de feu pour les différents temples. Le premier type de temple est le behram atash, qui est le plus haut niveau de feu. Le feu est préparé pour une année entière avant qu'il puisse être installé, et une fois qu'il est, il est soigné au plus haut degré possible. Il n'y a que huit temples de ce type dans les Indes. Le deuxième type de temple de feu est appelé un mihr dar-i, et le processus de préparation n'est pas aussi intense. Il y en a environ 160 dans l'ensemble des Indes. Parsi jashan cérémonie (dans ce cas, une bénédiction de maison).

Cette section contient des informations spécifiques au calendrier parsi. Pour des informations sur le calendrier utilisé par les zoroastriens à des fins religieuses, y compris des détails sur son histoire et ses variations, voir le calendrier zoroastrien. Jusqu'au XIIe siècle, tous les zoroastriens suivaient le même calendrier religieux de 365 jours, qui était resté en grande partie non modifié depuis les réformes du calendrier de l'ardashir i r. Puisque ce calendrier ne compense pas les jours fractionnels qui vont constituer une année solaire complète, avec le temps il n'était plus en accord avec les saisons.

Quelque temps entre 1125 et 1250 cf. 537, la parsis a inséré un mois embolismique pour niveler les jours fractionnaires qui s'accumulent. Cependant, la parsis était les seuls zoroastriens à le faire (et ne l'a fait qu'une seule fois), de sorte que, dès lors, le calendrier utilisé par la parsis et le calendrier utilisé par les zoroastriens ailleurs divergeaient d'une question de trente jours. Les calendriers avaient encore le même nom, shahenshahi (impérial), probablement parce qu'aucun ne savait que les calendriers n'étaient plus les mêmes. En 1745 la parsis dans et autour de surat est passée au calendrier kadmi ou kadimi sur la recommandation de leurs prêtres qui étaient convaincus que le calendrier en usage dans l'ancienne patrie doit être correct.

De plus, ils dénigrent le calendrier shahenshahi comme étant «royaliste». En 1906, les tentatives pour réunir les deux factions ont abouti à l'introduction d'un troisième calendrier basé sur un modèle de seljuk du XIe siècle : le calendrier fasili, ou fasli, avait des jours bissextiles intercalés tous les quatre ans et il avait un jour de nouvelle année qui tombait le jour de l'équinoxe vernal. Bien que ce soit le seul calendrier toujours en harmonie avec les saisons, la plupart des membres de la communauté parsi l'ont rejeté au motif qu'il n'était pas conforme aux injonctions exprimées dans la tradition zoroastrienne (denkard 3.419). Aujourd'hui la majorité des parsis sont adhérents de la version parsi du calendrier shahenshahi bien que le calendrier kadmi ait ses adhérents parmi les communautés parsi de surat et bharuch.

Le calendrier fasli n'a pas une suite significative parmi les parsis, mais, en raison d'être compatible avec le calendrier bastani (un développement irani avec les mêmes caractéristiques saillantes que le calendrier fasli), il est prédominant parmi les zoroastriens d'iran. Puisque certaines des prières d'Avesta contiennent des références aux noms des mois, et que d'autres prières ne sont utilisées qu'à des moments précis de l'année, la question de laquelle le calendrier est « correct » a aussi des ramifications théologiques. Pour compliquer encore davantage les choses, à la fin du 18ème siècle (ou début du 19ème siècle) un chef-prêtre très influent et fervent promoteur du calendrier kadmi, phiroze kaus dastur du dayseth atash-behram in bombay, est devenu convaincu que la prononciation des prières comme récitée par les visiteurs d'Iran était correcte, tandis que la prononciation comme utilisé par la parsis n'était pas. Il a donc continué à modifier certaines (mais pas toutes) des prières, qui en temps voulu ont été acceptées par tous les adhérents du calendrier kadmi comme les plus anciennes (et donc probablement correctes). Cependant, les savants de la langue et de la linguistique avestan attribuent la différence de prononciation à un changement de voyelle qui n'a eu lieu que dans l'iran et que la prononciation iranienne telle qu'adoptée par le kadmis est en fait plus récente que la prononciation utilisée par la parsis non kadmi.

Les conflits de calendrier ne sont pas toujours purement académiques non plus. Dans les années 1780, les émotions au sujet de la controverse couraient si haut que la violence éclatait parfois.

En 1783, un habitant de Chahenshahi de bharuch nommé homaji jamshedji a été condamné à mort pour avoir frappé une jeune femme kadmi et l'avoir ainsi fait faire une fausse couche. Sur les huit behrams (le plus haut niveau du temple du feu) en Inde, trois suivent la prononciation kadmi et le calendrier, les cinq autres sont shahenshahi.

Les fassalis n'ont pas leur propre atash-behram. L'ilm-e-kshnoom est une école de philosophie parsi-zoroastrienne basée sur une interprétation mystique et ésotérique plutôt que littérale des textes religieux.

Selon les adeptes de la secte, ce sont des adeptes de la foi zoroastrienne tels qu'ils ont été préservés par un clan de 2000 individus appelés le saheb-e-dilan ('maîtres du cœur') qui vivent dans l'isolement total dans les recoins montagneux du caucase (autrement, dans la chaîne alborzienne, autour du mont dadavand). Il y a peu d'indications évidentes qu'un parsi pourrait être un suiveur du kshnoom.

Bien que leurs prières kusti soient très similaires à celles utilisées par les fassalis, comme le reste de la communauté parsi, les adeptes de kshnoom sont divisés quant au calendrier qu'ils observent. Il y a aussi d'autres différences mineures dans leur récitation de la liturgie, telles que la répétition de certaines parties des prières plus longues. Néanmoins, les kshnoom sont extrêmement conservateurs dans leur idéologie et préfèrent l'isolement même par rapport à d'autres parsis. La plus grande communauté d'adeptes du kshnoom vit à Jogeshwari, une banlieue de bombardement, où ils ont leur propre temple de feu (behramshah nowroji shroff osmeher), leur propre colonie d'habitation (behram baug) et leur propre journal (parsi pukar). Il y a une plus petite concentration d'adhérents dans la sourate, où la secte a été fondée dans les dernières décennies du 19ème siècle.

Le monument funéraire de Parsi, le cimetière de St Mary, Wandsworth. Il a été traditionnel, en mumbai et en karachi du moins, que la parsis morte soit emmenée dans les tours du silence où les cadavres sont rapidement mangés par les vautours de la ville. La raison invoquée pour cette pratique est que la terre, le feu et l'eau sont considérés comme des éléments sacrés qui ne devraient pas être souillés par les morts. Par conséquent, l'enterrement et l'incinération ont toujours été interdits dans la culture parsi.

Cependant, dans le mumbai et le karachi modernes, la population de vautours a considérablement diminué en raison de l'urbanisation extensive et de la conséquence involontaire du traitement des humains et du bétail avec des antibiotiques, [74] et le diclofénac anti-inflammatoire, qui tous deux nuisent aux vautours. [75] Cette question a mené à la crise des vautours indiens, qui a mené à l'interdiction du diclofénac de drogue. En conséquence, les corps du défunt prennent beaucoup plus de temps à se décomposer. Des panneaux solaires ont été installés dans les tours de silence pour accélérer le processus de décomposition, mais cela n'a été que partiellement réussi, surtout pendant les moussons.

À Peshawar, un cimetière parsi a été établi à la fin du XIXe siècle, qui existe encore; ce cimetière est unique car il n'y a pas de tour de silence. Néanmoins, la majorité des parsis utilisent toujours la méthode traditionnelle d'élimination de leurs proches et considèrent cela comme le dernier acte de charité par les défunts sur terre. La tour du silence à Mumbai est située sur la colline malabar. En karachi, la tour du silence est située dans la colonie de parsi, près de la goth chanésar et des localités de Mehmoodabad. Les études génétiques de la parsis du pakistan montrent un contraste frappant entre les données génétiques obtenues à partir de dna mitochondriale (mtdna) et de dna y-chromosome (y-dna), différentes de la plupart des populations.

D'après des données historiques, ils sont passés d'Iran à Gujrat, en Inde, puis à Bombay et à Karachi, au Pakistan. Selon y-dna, ils ressemblent à la population iranienne, qui soutient les données historiques. Lorsque le pool de mtdna est comparé aux iraniens et aux gujaratis (leurs populations parentales supposées), il a contrasté les données des y-dna. Environ 60% de leur patrimoine génétique maternel provient d'haplogroupes asiatiques du sud, soit seulement 7% chez les iraniens. La parsis présente une fréquence élevée d'haplogroup m (55 %), semblable à celle des Indiens, qui est de seulement 1,7 % dans l'échantillon iranien combiné.

Les études suggèrent un contraste marqué entre la composante maternelle et la composante paternelle de la parsis. En raison de la grande diversité des lignées y-dna et mtdna, l'effet de dérive important est peu probable même s'il y avait une petite population. Les études suggèrent une migration masculine des ancêtres parsi de l'iran vers le gujarat où ils se sont mélangés avec la population féminine locale pendant les premiers établissements, ce qui a finalement entraîné la perte de mtdna iranien. Une étude publiée en biologie du génome basée sur des données de snp à haute densité a montré que la parsis est génétiquement plus proche des populations iraniennes que de leurs voisins du sud de l'Asie. Ils partagent également le plus grand nombre d'haplotypes avec les iraniens actuels; l'addition de la parsis avec les populations indiennes a été estimée il y a environ 1 200 ans.

On trouve aussi que la parsis est génétiquement plus proche des iraniens néolithiques que des iraniens modernes qui avaient récemment reçu certains gènes du proche est. Il a été démontré que les taux de cancer de la vessie du sein[79], de carence en glucose-6-phosphate déshydrogénase et de maladie du parkinson étaient élevés. Article principal : liste des personnes parsi. Freddie mercure, chanteur principal de la reine. Jamsetji tata, fondateur du groupe de sociétés tata. La parsis a apporté une contribution considérable à l'histoire et au développement des Indes, d'autant plus remarquable que leur nombre est faible. Comme la maxime "parsi, ton nom est charité" fait allusion à, leur contribution la plus importante est leur philanthropie. Bien que le nom de leur peuple parsi vient du mot persian-langue pour une personne persiane, dans le sanskrit le terme signifie "celui qui donne l'aumône".

[82] plusieurs points de repère à Mumbai sont nommés d'après la parsis, y compris le point nariman. La colline malabar à Mumbai, est un foyer de plusieurs parsis proéminents. La parsis importante dans le mouvement indépendantiste indien comprend phérozeshah mehta, dadabhai naoroji, et bhikaiji cama.

La parsis particulièrement notable dans les domaines de la science et de l'industrie comprend le physicien homi j. Tata et le jamsetji tata, considérés comme le «père de l'industrie indienne». L'homme d'affaires de Karachi byram dinshawji avari est le fondateur d'un groupe d'entreprises avari, et il est médaillé d'or de deux matchs asiatiques. [83] les familles Godrej, tata, petit, cowasjee et wadia sont d'importantes familles parsi industrielles. Les autres hommes d'affaires parsi sont ratanji dadabhoy tata, j.

Tata, dinshaw maneckji petit, ness wadia, neville wadia, jehangir wadia et nusli wadia-tous liés par le mariage à muhammad ali jinnah, le fondateur du Pakistan. La femme de Mohammad ali jinnah rattanbai petit, est née dans deux des familles parsi petit-tata, et leur fille dina jinna était mariée à parsi industriel neville wadia, la scion de la famille wadia.

Le mari du premier ministre indien Indira Gandhi et son gendre de madaharlal nehru, feroze Gandhi, était un parsi aux racines ancestrales en bharuch. La communauté parsi a donné à India plusieurs officiers distingués. Le maréchal de campagne Sam Hormusji framji jamshedji manekshaw, l'architecte de la victoire des Indes dans la guerre de 1971, fut le premier officier de l'armée indienne à être nommé maréchal de campagne. L'amiral Jal maudtji fut le premier parsi à être nommé chef de l'état-major de la marine indienne. Le maréchal aspy était le deuxième chef d'état-major de l'armée de l'air d'India, après l'indépendance, et le maréchal de l'armée de l'air.

Fali homi major a servi comme 18e chef d'état-major de l'air. Le sous-traitant de la Rf vice-amiral a été le 17e chef des garde-côtes indiens.

Le lieutenant-colonel Ardeshir burjorji tarapore a été tué au combat dans la guerre indo-pakistan de 1965 et a reçu à titre posthume le param vir chakra, le plus haut prix militaire d'Inde pour galanterie en action. Le lieutenant général Fn bilimoria était un officier supérieur de l'armée indienne et le père du seigneur karan bilimoria, fondateur de la compagnie de bière cobra. Dans d'autres domaines, la parsis est particulièrement remarquable : cricketters farokh ingénieur et umrigar pollin, rock star freddie mercure, compositeur kaikosru shapurji sorabji et chef d'orchestre zubin mehta; théoricien des études culturelles homi k.

Bhabha; scénariste et photographe sooni taraporevala; auteurs rohinton mistry, firdaus kanga, bapsi sidhwa, ardashir vakil et pakistani journaliste d'investigation ardeshir cowasjee; acteur boman irani; éducateur jamshed bharucha, la première femme photo-journaliste homai vyarawalla d'India; actrices nina wadia, sanaya irani et persis khambatta sont des parsi qui apparaissent principalement dans les films de bollywood et les séries télévisées. Naxalite leader et intellectuel kobad ghandy est un parsi. Dorab patel a été le premier tribunal suprême parsi du Pakistan. Fali s nariman est un expert constitutionnel et un juriste reconnu. Rattana pestonji était un parsi vivant à Thailand qui a aidé à développer le cinéma thaïlandais.

Firdaus kharas est un parsi humanitaire et militant qui a aidé à faire le pionnier de l'utilisation de l'animation dans l'entrepreneuriat social. Un autre parsi célèbre est l'acteur indien-né américain erick avari, surtout connu pour ses rôles dans les films de science-fiction et la télévision. Cet article est dans la catégorie "collectives\autographes\historiques". Le vendeur est "memorabilia111" et est situé dans ce pays: nous. Cet article peut être expédié vers les Etats-Unis, canada, royaume unie, denmark, romania, slovakia, boulgaria, République tchèque, finland, hangary, latvia, lithuania, malta, estonia, australia, greece, portugal, cyprus, slovénie, japan, Chine, sweden, sud korea, indonesia, taiwan, sud afrique, belgium, france, hong kong, jreland, netherlands, poland, spain, italy, germany, austria, bahamas, israel, mexico, new zélanand, philippines, singapore, switzerland, norway, saudi arabia, unie arab emirates, qatar, kowait, guvistala, guserata, colombia, costa, panama, trinidad and to bebuda, bula, town, town, town, gus, town, gus, town, town, town, town town town, town, town town

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Parsi Handwritten Lettre Autographique Indienne Signée L'inde Naoroji Furdunji    Parsi Handwritten Lettre Autographique Indienne Signée L'inde Naoroji Furdunji